芦笙舞

古代拉祜族属氐羌族系，曾生活在青海、甘肃一带，与华夏民族共同创造了灿烂的中华民族文化。曾在春秋战国时期举族迁入云南，直到明清时期才到这里基本定居，是一个重自由、轻迁徙的勤劳勇敢的民族。

《芦笙舞》是拉祜族古老的两大民间舞种之一。据史书记载和文物图案比照，早在新石器时期，已有了“我有嘉宾，鼓瑟吹笙”的习俗，芦笙舞“围圈”、“携手”、“顿足”等基本形态已经形成。随着数世纪的迁徙，将这一舞蹈传统带到云南，历经漫长的民族合分与发展，逐步形成一大独立的舞种。

清道光《云南通志》载：“倮黑聚时，亲戚令饮，吹笙为乐”。道光《威远厅志》之二载“倮黑鲠直……男女杂聚，携手成圈，吹笙跳舞”。

芦笙舞主要分布在木戛、富邦、竹塘、糯福、拉巴、南岭、东回、酒井等乡镇和跨境缅甸的拉祜族聚居区。由于这些地区相对闭塞，至今较为完整地保留着传统的舞蹈特点。

经普查，拉祜族芦笙舞有100多个套路，现已收集记录的有83套。按表现内容，可分为宗教祭祀、生产生活、模拟动作和嘎调子4种类别。

祭祀礼仪舞是拉祜族原始宗教在意识形态的反映。如：“嘎祭舞”、“磕头舞”、“扫地舞”、“祈福舞”、“田地肥”等，有10余个套路，表现对天神厄莎的膜拜和对幸福生活的祈求。

祭祀礼仪舞只在重大节日和祭祀活动中跳，并且按一定的程序贯穿于活动的始终。拉祜族崇敬葫芦，把葫芦作为祖先诞生的母体象征，在许多动人的传说中，唯有芦笙吹出的声音能与天神通话，能使四散的拉祜人闻声相聚。人们跳起芦笙舞，意味着精神上可以超越时空，与神同乐，得到神的护佑，实现心理满足。

原始宗教及其祭祀活动，客观上把随意的自然形态的舞蹈逐渐整理、规范为相对固定的套路，年复一年地使之传承和发展。

生产生活舞是芦笙舞中比重最大的舞蹈，有40余个套路。如“找地舞”、“挖地舞”、“犁地舞”、“收割舞”、“舂谷舞”、“簸米舞”、“摇篮舞”等。舞蹈以生产生活的某种动作形态为原形，加以舞蹈化，艺术地再现生活，抒发情感，是拉祜族生产生活形态历史流程的形象记录。

模拟动物的舞蹈是拉祜族先民游猎采集时期原始生产方式的产物。舞蹈惟妙惟肖地表现各种动物的性格、外形特征和生活习性，如“斗鸡舞”、“黄鼠掏蜂蜜”、“斑鸠舞”、“青蛙舞”等，有20余个套路。这部分舞蹈要求神态和动作有一定的技巧和默契的配合，带有一定的表演性，表现出拉祜人观察生活的能力和富于创造的智慧。

嘎调子是集体芦笙舞活动中高潮部分，人们围圈而舞，可随心所欲地即兴创作，形式较为活泼自由，因而气氛较为热烈，持续时间较长，常常通宵达旦，兴致盎然。如“男人舞”、“女人舞”、“欢乐舞”、“绕脚舞”等，是芦笙舞中参与性、自娱性最强的舞蹈。

拉祜族芦笙舞以正步、踏步、蹉步、绕步和身段的俯、仰、摆、转等为主要动作特点，节奏有张有弛，动作幅度时小时大，表现手法时而夸张洒脱，时而逼真细腻，形成深沉而坚毅、洒脱而机巧的艺术风格。这一风格的形成，沉淀着拉祜族悠久的历史文化传统，体现出拉祜族独特的性格特征，是本民族现存文化传统最重要的组成部分，也是人类学、民族学、民俗学等学科研究不可缺少的活材料。

澜沧县委县政府十分重视民族民间传统文化的保护和发展。投入大量的人力和物力对芦笙舞进行普查、抢救、整理，同时鼓励创新和发展，因而在民间舞基础上生产了大量的歌舞节目，多次参加市、省和国家的调演和比赛，获得较好的成绩，以其独特的文化意味和较高的艺术品味在国内外产生一定的影响。

澜沧是唯一的拉祜族自治县，也是拉祜族人口最为集中，拉祜族传统文化保存最为完整的地区。芦笙舞作为世代相传、文化底蕴深厚、艺术特点突出、群众基础广泛、具有代表性的艺术形式，对其实施有效的保护，既是少数民族文化继承发展的必然要求，也是弘扬中华传统优秀文化，推动边疆经济、社会协调发展的现实需要。

由于芦笙舞反映了拉祜人崇尚自然，和对幸福生活的执著追求，舞蹈简单易学，可人人参与，而成为民族凝聚力和教育培养后代的重要手段。在拉祜族村寨，男子人人会吹芦笙、跳芦笙舞，每逢岁时礼仪和节庆聚会，每个乡村，都可组织数十人至上百人的表演队伍进行表演，尤其到传统的葫芦节和春节，澜沧县城便成了芦笙舞的海洋，场面十分壮观。因而，芦笙舞对于当地人民的文化认同，维护团结，维系民族精神，均具有不可替代的重要意义。